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La véritable histoire derrière la promo Drag Queen

Destiné aux enfants, le phénomène est bien plus subversif que ne le prétendent ses défenseurs.

Le Drag Queen Story Hour – au cours de laquelle des artistes en drag lisent des livres aux enfants dans les bibliothèques, les écoles et les librairies – est devenu un point d’éclair culturel.

La droite politique a dénoncé ces performances comme des transgressions sexuelles contre les enfants, tandis que la gauche politique les a défendues comme une expression de la fierté LGBTQ.

Le débat intellectuel s’est même transformé en conflit dans le monde réel : des militants de droite affiliés aux Proud Boys et aux Three Percenters ont organisé des manifestations contre les drag pour enfants, tandis que leurs homologues du mouvement de gauche Antifa ont répondu en proposant de servir comme une force de protection pour les drag queens.

Les familles avec enfants se retrouvent prises entre deux feux. 

Drag Queen Story Hour se présente comme un événement familial pour promouvoir la lecture, la tolérance et l’inclusion.

« Dans des espaces comme celui-ci », lit-on sur le site Web de l’organisation, « les enfants peuvent voir des gens qui défient les restrictions rigides en matière de genre et imaginer un monde où chacun peut être lui-même ».

Mais de nombreux parents, même s’ils hésitent à le dire publiquement, ont une méfiance instinctive à l’égard des hommes adultes vêtus de vêtements pour femmes qui dansent et explorent des thèmes sexuels avec leurs enfants.

Ces inquiétudes sont justifiées. Mais pour monter une opposition efficace, il faut d’abord comprendre la politique sexuelle derrière les paillettes, les paillettes et les talons. 

Cela nécessite une connaissance pratique d’une longue histoire, depuis l’origine de la première «reine du drag» à la fin du XIXe siècle jusqu’au développement de la théorie académique queer, qui constitue le fondement intellectuel du mouvement moderne du drag-for-kids.

La drag queen peut apparaître comme un personnage comique, mais il porte un message tout à fait sérieux : la déconstruction du sexe, la reconstruction de la sexualité infantile et la subversion de la vie familiale de la classe moyenne.

L’idéologie qui anime ce mouvement est née dans les donjons sexuels de San Francisco et incubée dans l’académie. Il est maintenant diffusé, avec le soutien officiel de l’État, dans un certain nombre de bibliothèques publiques et d’écoles à travers les États-Unis. En fouillant les fondements de cette idéologie et en passant au crible la littérature de ses militants, parents et citoyens peuvent enfin comprendre la nouvelle politique sexuelle et formuler une stratégie pour y résister.

Commençons par la théorie queer, la discipline académique née en 1984 avec la publication de l’essai de Gayle S. Rubin « Thinking Sex : Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality ».

À partir de la fin des années 1970, Rubin, écrivaine et militante lesbienne, s’était immergée dans les sous-cultures du cuir, du bondage, des orgies, du fisting et du sado-masochisme à San Francisco, migrant à travers un réseau éphémère de BDSM (bondage, domination, sadomasochisme ) clubs, sociétés littéraires et rassemblements spirites New Age.

Dans « Thinking Sex », Rubin a cherché à réconcilier ses expériences dans le monde souterrain sexuel avec les forces plus larges de la société américaine. À la suite des travaux du théoricien français Michel Foucault, Rubin a cherché à exposer la dynamique du pouvoir qui a façonné et réprimé l’expérience sexuelle humaine.

« Les sociétés occidentales modernes évaluent les actes sexuels selon un système hiérarchique de valeur sexuelle », a écrit Rubin. « Les hétérosexuels mariés et reproducteurs sont seuls au sommet de la pyramide érotique. Ci-dessous, les hétérosexuels monogames célibataires en couple, suivis de la plupart des autres hétérosexuels. . . les gays promiscueux planent juste au-dessus des groupes tout en bas de la pyramide.Les castes sexuelles les plus méprisées comprennent actuellement les transsexuels, les travestis, les fétichistes, les sadomasochistes, les travailleurs du sexe comme les prostituées et les modèles porno, et les plus humbles de tous, ceux dont l’érotisme transgresse les frontières générationnelles. »

Le projet de Rubin – et, par extension, celui de la théorie queer – était d’interroger, de déconstruire et de subvertir cette hiérarchie sexuelle et d’inaugurer un monde au-delà des limites, un peu comme celui qu’elle avait connu à San Francisco.

Le mécanisme clé pour parvenir à ce tournant était la thèse de la construction sociale. 

« La nouvelle bourse d’études sur le comportement sexuel a donné au sexe une histoire et créé une alternative constructiviste » à l’idée que le sexe est un phénomène naturel et pré-politique, a écrit Rubin.

« Sous-jacent à cet ensemble de travaux se trouve l’hypothèse selon laquelle la sexualité est constituée dans la société et l’histoire, et non biologiquement ordonnée. Cela ne signifie pas que les capacités biologiques ne sont pas des conditions préalables à la sexualité humaine. Cela signifie que la sexualité humaine n’est pas compréhensible en termes purement biologiques. « 

Autrement dit, les conceptions traditionnelles du sexe.

Pour Rubin et plus tard les théoriciens queer, le sexe et le genre étaient infiniment malléables. Il n’y avait rien de permanent dans la sexualité humaine, qui était, après tout, « politique ». Par une révolution des valeurs, pensaient-ils, la hiérarchie sexuelle pouvait être démolie et reconstruite à leur image.

Il y avait des raisons de croire que Rubin avait peut-être raison. La révolution sexuelle avait conquis des territoires depuis deux décennies : la pilule contraceptive, la libéralisation des lois entourant le mariage et l’avortement, les mouvements intellectuels du féminisme et de la libération sexuelle, la culture qui avait émergé autour du magazine Playboy.

En 1984, comme l’a reconnu Rubin, les couples homosexuels stables avaient atteint une certaine respectabilité dans la société. Mais Rubin, les théoriciens queer et les fétichistes de la sous-culture BDSM en voulaient plus. 

Ils croyaient qu’ils étaient sur le point de transformer fondamentalement les normes sexuelles.

« Il [y a] des périodes historiques au cours desquelles la sexualité est plus vivement contestée et plus ouvertement politisée », a écrit Rubin. « Dans de telles périodes, le domaine de la vie érotique est, en effet, renégocié. »

Et, suivant la pratique de tout bon négociateur, ils ont exposé leur théorie du dossier et leurs exigences maximales.

Comme Rubin l’a expliqué : « Une théorie radicale du sexe doit identifier, décrire, expliquer et dénoncer l’injustice érotique et l’oppression sexuelle. Une telle théorie a besoin d’outils conceptuels raffinés qui peuvent saisir le sujet et le garder en vue. Elle doit construire des descriptions riches de la sexualité. telle qu’elle existe dans la société et l’histoire.

Où ce processus se termine-t-il ? 

À sa conclusion logique : l’abolition des restrictions sur le comportement à l’extrémité inférieure du spectre moral — la pédophilie.

Bien qu’elle utilise des euphémismes tels que « boylovers » et « hommes qui aiment les jeunes mineurs », Rubin fait valoir son point de vue clairement et avec insistance.

Dans de longs passages de « Thinking Sex », Rubin dénonce les craintes d’abus sexuels sur les enfants comme une « hystérie érotique », s’insurge contre les lois anti-pornographie infantile et plaide pour la légalisation et la normalisation du comportement de « ceux dont l’érotisme transgresse les frontières générationnelles ». 

Ces hommes ne sont pas des déviants, mais des victimes, selon le récit de Rubin.

« Comme les communistes et les homosexuels dans les années 1950, les boylovers sont tellement stigmatisés qu’il est difficile de trouver des défenseurs de leurs libertés civiles, et encore moins de leur orientation érotique », explique-t-elle.

« Par conséquent, la police s’en est régalée. La police locale, le FBI et les inspecteurs des postes de surveillance se sont associés pour construire un énorme appareil dont le seul but est d’éliminer la communauté des hommes qui aiment les jeunes mineurs. En une vingtaine d’années, quand une partie de la fumée s’est dissipée, il sera beaucoup plus facile de montrer que ces hommes ont été victimes d’une chasse aux sorcières sauvage et imméritée. »

Rubin a écrit avec affection sur ces tribus primitives de chasseurs-cueilleurs de Nouvelle-Guinée dans lesquelles « l’amour des garçons » était pratiqué librement.

De telles positions ne sont guère idiosyncrasiques au sein de la discipline de la théorie queer. La figure paternelle de l’idéologie, Foucault, sur laquelle Rubin s’appuie pour ses fondements philosophiques, était un sadomasochiste notoire qui a autrefois rejoint des dizaines d’autres intellectuels éminents pour signer une pétition visant à légaliser les relations sexuelles adultes-enfants en France.

Comme Rubin, Foucault a hanté la scène sexuelle underground des capitales occidentales et s’est délecté d’une sexualité transgressive.

« Il se peut que l’enfant, avec sa propre sexualité, ait désiré cet adulte, qu’il ait même consenti, qu’il ait même fait les premiers pas », a dit un jour Foucault à un intervieweur, sur la question des relations sexuelles entre adultes et mineurs. « Et supposer qu’un enfant est incapable d’expliquer ce qui s’est passé et était incapable de donner son consentement sont deux abus qui sont intolérables, tout à fait inacceptables. »

Les compatriotes américains de Rubin ont avancé le même argument encore plus explicitement.

Pat Califia, collaborateur de longue date de Rubin, qui deviendra plus tard un homme transgenre, a affirmé que la société américaine avait transformé les pédophiles en « les nouveaux communistes, les nouveaux nègres, les nouvelles sorcières ». 

Pour Califia, les lois sur l’âge du consentement, les mœurs sexuelles religieuses et les familles qui surveillent la sexualité de leurs enfants représentaient un rempart de mille livres contre la liberté sexuelle.

« Vous ne pouvez pas libérer les enfants et les adolescents sans perturber toute la hiérarchie du pouvoir et de la coercition des adultes et remettre en cause l’hégémonie des valeurs religieuses fondamentalistes antisexes », a-t-elle déploré.

Tout cela – la famille, la loi, la religion, la culture – était un vecteur d’oppression, et tout cela devait disparaître.

La deuxième condition préalable pour comprendre Drag Queen Story Hour est de comprendre le développement historique de l’art du drag.

Cela commence avec un esclave libéré nommé William Dorsey Swann, qui s’habillait de costumes féminins élaborés en soie et en satin, s’appelait la « reine du drag » et organisait des soirées sexuellement chargées dans sa maison à Washington, DC.

Au cours de sa vie, Swann a été reconnu coupable de petit larcin – il avait volé des livres d’une bibliothèque et de la vaisselle d’une résidence privée – puis, en 1896, a été accusé de « tenir une maison en désordre », un euphémisme pour diriger un bordel, et condamné à 300 jours de prison.

Du point de vue de la politique sexuelle moderne, l’histoire a tous les éléments de l’archétype parfait de la gauche : Swann était un homme qui s’est libéré de l’esclavage mobilier puis d’une culture sexuelle répressive, malgré les efforts des oppresseurs, des puritains , et la police.

Drag est devenu explicitement politique sept décennies plus tard, lors des émeutes de Stonewall de 1969, au cours desquelles les clients d’un bar gay de New York se sont révoltés contre la police et ont déclenché une vague d’activisme politique gay et lesbien.

Comme l’ a expliqué l’ écrivain Daniel Harris dans le journal de contre-culture Salmagundi , les performances traditionnelles de drag de William Dorsey Swann jusqu’au milieu des années 1960 étaient des expériences sensuelles, « un passe-temps de camp inoffensif », mais avec le début de la révolution sexuelle, elles sont devenues des formes de résistance et de révolution.

« Après les années 1960 », a écrit Harris, « l’idéologie a resserré son ​​emprise sur l’esthétique de la drag lorsque les homosexuels ont commencé à utiliser leurs costumes pour réévaluer tout le concept de normalité et ainsi réaliser une partie cruciale de l’agenda du travesti : vengeance. »

Les artistes de drag ont de plus en plus vu leur vocation politique et ont créé des organisations de rue telles que Street Transvestite Action Revolutionaries afin de rejoindre la vague d’activisme qui montait dans leurs communautés à New York, San Francisco et d’autres centres.

Soudain, le drag n’était plus une performance privée mais une déclaration de rébellion publique.

Les reines drag ont commencé à utiliser des costumes et des performances pour se moquer de la mode, des manières et des mœurs de l’Amérique centrale. Avec le temps, le besoin de choquer a obligé les interprètes à repousser les limites.

« Les hommes portent désormais des tenues sexuellement explicites telles que des robes de bal avec des seins prothétiques cousus à l’extérieur des robes, des nuisettes noires avec de gigantesques godes à ceinture et des mini-jupes en vinyle transparent qui révèlent des culottes en dentelle avec des déchirures stratégiques et des taches révélatrices suggérant défloration », a noté Harris.

« Moins la traînée est censée séduire, plus ça devient paillard, avec des hommes massant ouvertement leurs seins, serrant les renflements de leurs g-strings, étirant leurs culs et leurs langues comme des stars du porno en chaleur.

Le prochain tournant critique s’est produit en 1990, avec la publication de Gender Trouble, par la théoricienne queer Judith Butler.

Gender Trouble était une bombe : il a élevé le discours autour de la sexualité queer de la rhétorique brutale de Gayle Rubin à un domaine d’intellectualisme très abstrait, et parfois impénétrable.

La contribution essentielle de Butler était double : premièrement, elle a saturé la théorie queer de postmodernisme ; deuxièmement, elle a fourni une théorie du changement social, basée sur le concept de « performativité », qui offrait un fondement conceptuel plus sophistiqué que la simple transgression charnelle.

L’argument de base de Gender Trouble est que la société occidentale a créé un régime «d’hétérosexualité et de phallogocentrisme obligatoires», qui a cherché à imposer une notion singulière et unitaire de «sexe» qui écrase et obscurcit la véritable complexité et la variation du sexe biologique, de l’identité de genre, l’orientation sexuelle et le désir humain.

Butler soutient que même le mot «femme», bien qu’il se rapporte à une réalité biologique, est une construction sociale et ne peut être défini avec une signification ou une catégorisation stable.

« L’homme », la « femme » ou le « sexe » n’ont rien d’essentiel : ils sont tous créés et recréés à travers une culture humaine historiquement contingente ; ou, comme le dit Butler, ils sont tous définis par leur performance, qui peut changer, changer et s’adapter à travers le temps et l’espace.

La théorie du changement social de Butler est qu’une fois établie la prémisse que le genre est malléable et utilisé comme instrument de pouvoir, actuellement en faveur de la « normativité hétérosexuelle », alors le travail de reconstruction sociale peut commencer. Et la drag queen incarne la théorie de Butler sur la déconstruction du genre.

« La performance du drag joue sur la distinction entre l’anatomie de l’interprète et le genre qui est joué. Mais nous sommes en fait en présence de trois dimensions contingentes d’une corporéité significative : le sexe anatomique, l’identité de genre et la performance de genre », a déclaré Butler.

« Lorsque de telles catégories sont remises en question, la réalité du genre est également mise en crise : il devient difficile de distinguer le réel de l’irréel.  » ce que nous invoquons comme la connaissance naturalisée du genre est, en fait, une réalité changeante et révisable. Appelez-la subversive ou appelez-la autrement. Bien que cette idée ne constitue pas en soi une révolution politique, aucune révolution politique n’est possible sans un changement radical. changement dans la notion du possible et du réel. »

Dans les années 2000, la performance de drag avait absorbé tous ces éléments – l’histoire d’origine de la justice sociale de William Dorsey Swann, le choc charnel et la crainte de Gayle Rubin, le postmodernisme éthéré de Judith Butler – et les avait réunis sur scène.

La théoricienne queer Sarah Hankins, qui a effectué des recherches approfondies sur le terrain dans les drag bars du nord-est, a capturé l’esprit de cette sous-culture et son idéologie dans une étude pour la revue académique Signs. S’appuyant sur le travail de Rubin et Butler, Hankins décrit trois genres de drag – droit devant, burlesque et genderfuck – qui vont des strip-teases et des lap dance aux simulations de nécrophilie, de bestialité et de fétichisme racial.

Hankins décrit le monde de la drag comme une « économie sociosexuelle », dans laquelle les membres de la « queerdom » peuvent se titiller, se gratifier et se récompenser mutuellement avec des pourboires en espèces et des échanges d’argent.

« En tant que membre du public, j’ai toujours vécu l’échange de pourboires comme un paiement pour une gratification sexuelle », écrit Hankins. « Et je suis conscient qu’en brandissant des billets d’un dollar, je peux satisfaire mon excitation, au moins partiellement : je peux rapprocher le corps des interprètes du mien et les inciter à me toucher ou à me laisser les toucher. » Ou, comme l’un de ses sujets de recherche, la drag queen Katya Zamolodchikova, le dit : « Je suis littéralement là-bas en train de colporter ma chatte pour des billets d’un dollar. »

Le but du drag, suivant les thèmes de Butler et Rubin, est d’effacer les conceptions stables du genre par la performativité et de réhabiliter le bas de la hiérarchie sexuelle par l’élévation du marginal.

« Le fait de payer une femme dominante/dominatrice, un suppliant masculin, un malheureux esclave salarié ou un garçon permet au spectateur d’incarner temporairement une ou plusieurs positions sociales « mauvaises/contre nature », par exemple le pédophile, le chickenhawk gay enfermé, la cougar prédatrice, le papa ou la maman de sucre, même les jeunes/enfants sexualisés eux-mêmes », écrit Hankins.

Et la discipline du « genderfuck » va même au-delà du sexe adulte-enfant.

Comme le décrit Hankins, ce style de performance « met en avant les tropes du primitivisme et de la dégénérescence comme outils de protestation et de libération » et cherche à renverser les tabous contre « la pédophilie, la nécrophilie, le fétichisme des objets érotiques et le sexe humain-animal ». 

Ces performances constituent le bout de la ligne : l’aboutissement de plus d’un siècle de travail, des drag balls en soie et satin à la politique hyper-cérébrale de la déconstruction jusqu’à l’anéantissement des notions traditionnelles de sexe.

Le tournant final dans l’histoire de la drag est, à certains égards, le plus surprenant. Alors que le côté obscur de la drag poussait la transgression à ses limites, une autre faction a commencé à passer des marges au courant dominant.

Certaines drag queens – notamment l’interprète de drag RuPaul – ont atténué les routines, repoussé l’idéologie profondément en arrière-plan et présenté la drag comme un bon divertissement américain glamour et à l’ancienne.

Les producteurs de télévision ont présenté cette nouvelle forme de drag comme une émission de téléréalité, adoucissant l’image de la drag queen et assimilant le genre aux médias de masse et à la culture de consommation.

Cela a fourni une opportunité. Alors que le projet intellectuel d’avant-garde des théoriciens queer s’échouait sur des fantasmes d’inceste et de bestialité, les plus entreprenants d’entre eux ont pris une autre voie : utiliser la commercialisation du drag et la bonne volonté associée au mouvement des droits des homosexuels et des lesbiennes comme moyen de transformer les performances de drag en événements «familiaux» qui pourraient transmettre une version simplifiée de la théorie queer aux enfants. 

Le personnage clé de cette transition était un professeur d’université « genderqueer » et drag queen nommé Harris Kornstein – nom de scène Lil Miss Hot Mess – qui a animé certaines des lectures originales dans les bibliothèques publiques et a écrit le livre pour enfants The Hips on the Drag Queen Go Swish , Swish, Swish.

Kornstein siège au conseil d’administration de Drag Queen Story Hour, l’organisation à but non lucratif fondée par Michelle Tea en 2015 pour promouvoir des performances de drag « familiales » et qui s’est depuis étendue à 40 chapitres locaux.qui ont organisé des centaines de représentations à travers les États-Unis.

Kornstein a également publié le manifeste du mouvement,  » Drag Pedagogy: The Playful Practice of Queer Imagination in Early Childhood « , avec le co-auteur Harper Keenan, une théoricienne queer transgenre de sexe féminin à l’Université de la Colombie-Britannique. Avec des citations de Foucault et Butler, l’essai commence par appliquer les prémisses de base de la théorie queer du constructivisme social et de l’hétéronormativité au système éducatif.

« La vision professionnelle des éducateurs est souvent façonnée pour reproduire la vision normative de l’État de sa citoyenneté idéale. En effet, la scolarisation fonctionne comme un moyen de redresserl’enfant dans une sorte d’alignement captif avec les paramètres actuels de cette vision », écrivent Kornstein et Keenan.

« Pour le dire clairement, dans le contexte historique des États-Unis et de l’Europe occidentale, la gestion institutionnelle du genre a été utilisée comme un moyen de maintenir des modes de (re)production racistes et capitalistes.

Pour perturber cette dynamique, les auteurs proposent une nouvelle méthode d’enseignement, la « drag pedagogy », comme moyen de stimuler « l’imagination queer », d’enseigner aux enfants « comment vivre de manière queerly » et « d’introduire des manières queer de savoir et d’être dans l’éducation ». de jeunes enfants. »

Comme l’expliquent Kornstein et Keenan, il s’agit d’un projet intellectuel et politique qui exige que les drag queens et les activistes travaillent à saper les notions traditionnelles de sexualité, à remplacer la famille biologique par la famille idéologique et à susciter des désirs sexuels transgressifs chez les jeunes enfants. 

« S’appuyant en partie sur la théorie queer et les études trans, les pédagogies queer et trans cherchent à déstabiliser activement la fonction normative de l’école par le biais d’une éducation transformatrice », écrivent-ils.« Il s’agit d’une orientation fondamentalement différente des mouvements vers l’inclusion ou l’assimilation des personnes LGBT dans les structures existantes de l’école et de la société. »

Pour les pédagogues drag, le chemin de vie traditionnel – grandir, se marier, travailler 40 heures par semaine et élever une famille – est une norme bourgeoise oppressive qui doit être déconstruite et renversée. 

Alors que les drag queens montent sur scène dans leurs costumes sexuellement suggestifs, affirment Kornstein et Keenan, leur tâche est de perturber le « binaire entre la féminité et la virilité », d’ensemencer la pièce avec des « thèmes transgressifs de genre » et de briser le « futur reproductif ». de la « famille nucléaire » et du « mariage sexuellement monogame » – qui sont tous considérés comme des mécanismes d’oppression capitaliste hétérosexuelle.

Les livres sélectionnés dans de nombreuses performances de Drag Queen Story Hour – Cinderelliot, If You’re a Drag Queen and You Know It, The Gender Wheel, Bye Bye, Binary et They, She, He, Easy as ABC – promeuvent ce récit de base. Bien que les événements Drag Queen Story Hour soient souvent présentés comme « familiaux », Kornstein et Keenan expliquent qu’il s’agit d’une forme de code :

« Il se peut que DQSH soit « familial », dans le sens où il est accessible et invitant à familles avec enfants, mais il s’agit moins d’une force assainissante que d’une introduction préparatoire à des modes de parenté alternatifs.

« C’est-à-dire que le but n’est pas de renforcer la famille biologique mais de faciliter la transition de l’enfant vers la famille idéologique.

Une fois que les normes de genre, de sexualité, de mariage et de famille sont remises en question, la drag queen peut commencer à remplacer ce système de valeurs par des « façons étranges de savoir et d’être ».

Kornstein et Keenan ne s’en cachent pas : le but de ce qu’ils appellent la pédagogie du drag, ou la « pédagogie du désir », est de reformuler le rapport des enfants au sexe, à la sexualité et à l’érotisme.

Ils décrivent le drag comme un « site de plaisir queer » qui promet de « transformer le rejet en désir » et de « [transformer] le travail de performance en plaisir de participation », et DQSH comme offrant une « relationnalité queer » entre adulte et enfant.

Ils jonchent leur papier de langage sexualisé et de doubles sens, brouillant les frontières entre la sexualité adulte et l’innocence de l’enfance.

En fait, comme l’a écrit la pédagogue queer Hannah Dyer, la pédagogie queer et, par extension, la pédagogie du drag cherchent à exposer le concept même d’« innocence enfantine » comme une illusion hétéropatriarcale oppressive. 

« L’application de méthodes d’analyse étranges aux études sur l’enfance peut aider à écarter la rhétorique de l’innocence qui contraint tous les enfants et aider à refuser les tentatives de calcul de l’avenir de l’enfant avant qu’il n’ait la possibilité d’explorer le désir », écrit Dyer.

Le but est donc de subvertir le système d’hétéronormativité, qui inclut l’innocence de l’enfance, et de réorganiser la sexualité de l’enfance à partir de zéro. 

Et les performances de drag fournissent une méthode visuelle, symbolique et érotique pour y parvenir. Le langage de la discipline de Kornstein et Keenan – « plaisir », « désir », « corps », « filles », « garçons »,  »

Bien sûr, les organisateurs de Drag Queen Story Hour comprennent qu’ils doivent gérer leur image publique pour continuer à profiter de l’accès aux bibliothèques publiques et aux écoles publiques. 

Ils ont appris à parler en code aux ONG et à apaiser les angoisses des parents, tout en promouvant subtilement l’idéologie de la théorie queer auprès des enfants. Alors que de nombreux défenseurs de Drag Queen Story Hour affirment que ces programmes sont conçus pour favoriser «l’acceptation» et «l’inclusion» LGBTQ, Kornstein et Keenan rejettent explicitement ces objectifs comme un simple «langage marketing» qui couvre leur véritable agenda.

« Bien que DQSH positionne publiquement son impact en ‘aidant les enfants à développer de l’empathie, à en apprendre davantage sur la diversité et la différence des genres et à puiser dans leur propre créativité’, nous soutenons que ses contributions peuvent aller plus loin que la morale et les modèles », écrivent-ils.

« En tant qu’organisation, DQSH peut être incité à réciter des lignes sur l’alignement avec les normes scolaires et l’apprentissage socio-émotionnel afin d’être lisible dans l’éducation publique et les institutions philanthropiques. Drag lui-même ne prend finalement pas ces objectifs utilitaires trop au sérieux (mais c’est assez bon à regarder la pièce si nécessaire). »

En d’autres termes, en tant que mouvement, Drag Queen Story Hour a appris la danse consistant à gérer une organisation militante aux flux de trésorerie positifs, à remporter des contrats gouvernementaux et à garantir l’accès au public, tout en fournissant une défense rhétorique plausible contre les parents qui pourraient remettre en question la sagesse. d’hommes adultes créant des « site[s] de plaisir queer » avec leurs enfants.

Ce pari a été remarquablement réussi. Drag Queen Story Hour a commencé avec des programmes volontaires dans les bibliothèques publiques, qui sont tenus par la loi de fournir un accès égal aux organisations, quelle que soit leur affiliation politique ou leur idéologie. Mais en quelques années, ces événements neutres pour l’État se sont transformés en spectacles de dragsters subventionnés par l’État pour les enfants.

Le conseil municipal de New York et la bibliothèque publique de New York ont ​​fourni un financement des contribuables directement à l’organisation à but non lucratif Drag Queen Story Hour, déclenchant une tendance aux lectures, danses et performances de drag subventionnées par l’État à travers le pays.

Ensuite, les écoles publiques de la ville de New York, avec un financement de plus de 200 000 $ du gouvernement municipal, ont commencé à organiser des dizaines de spectacles de dragsters dans les écoles élémentaires, intermédiaires et secondaires des cinq arrondissements.

D’autres personnalités politiques semblent vouloir aller encore plus loin. 

Le procureur général du Michigan a appelé à une « drag queen pour chaque école ». Le sénateur de l’État de Californie, Scott Wiener, a suggéré dans un tweet qu’il pourrait proposer une législation pour offrir « Drag Queen 101 dans le cadre du programme K-12 » et exiger que les élèves assistent à Drag Queen Story Time comme un moyen de « satisfaire à l’exigence ». Les deux auraient pu dire cette ironie – mais en tout cas, ces choses ont une façon de passer de la blague à la réalité à la vitesse de la lumière.

Bien que la propagation des performances de drag à caractère sexuel ait une aura inévitable, il faut garder à l’esprit que les idéologies transgressives contiennent toujours les germes de leur propre destruction.

Alors que le mouvement derrière les spectacles de drag pour enfants a gagné en notoriété et élargi sa portée, certains artistes de drag ont laissé tomber le masque : à Minneapolis, une drag queen en talons et une minijupe rose écartent les jambes devant les enfants ; à Portland,une drag queen a permis aux tout-petits de grimper sur lui, de saisir ses faux seins et de se presser contre son corps; et en Angleterre, une drag queen a enseigné à un groupe d’enfants d’âge préscolaire comment exécuter une danse sexuellement suggestive.

Les scènes d’événements de drag organisés à travers les États-Unis dans des bars, des clubs et des festivals en plein air ont été encore plus choquantes et dérangeantes : à Miami, un homme avec d’énormes faux seins et des billets d’un dollar fourrés dans son string attrape la main d’une fille d’âge préscolaire et la pavane devant la foule; à Washington, DC, une drag queen vêtue de cuir et de chaînes apprend à un jeune enfant à danser pour obtenir des pourboires ; à Dallas, des personnages masculins imposants avec du maquillage maculé sur leurs visages, se déshabilleent en sous-vêtements, simulent un orgasme féminin et exécutent des lap dance sur des membres d’un public rugissant d’adultes et d’enfants.

Les gros titres des journaux ont également annoncé des abus :

Tucson High School Counselor Behind Teen Drag Show Arrested for Relationship with Minor » ;
– » La bibliothèque publique de Houston admet qu’un délinquant sexuel enregistré lise aux enfants à l’heure du conte Drag Queen  » ;
– » Drag Queen accusée de 25 chefs d’accusation de possession de matériel d’abus sexuel d’enfants « ;
– » Le deuxième lecteur de ‘Drag Queen Story Hour’ à Houston exposé comme délinquant sexuel d’enfant reconnu coupable  » ;
– » Un activiste de Drag Queen Story Hour arrêté pour pédopornographie, vit toujours avec ses enfants adoptés .

Les partisans de Drag Queen Story Hour pourraient répondre qu’il s’agit de cas aberrants et que de nombreux événements destinés aux enfants présentent des drag queens lisant des livres et parlant de genre, sans se livrer à des performances sexualisées. Mais l’esprit du drag est fondé sur l’élément sexuel transgressif et l’idéologie de la théorie queer, qui ne peut être effacée en changeant de contexte et en adoucissant le langage.

Le projet philosophique et politique de la théorie queer a toujours été de détrôner la culture hétérosexuelle traditionnelle et d’élever ce que Rubin appelait la « caste sexuelle » au bas de la hiérarchie : le transsexuel, le travesti, le fétichiste, le sadomasochiste, la prostituée, le porno star, et le pédophile.

Drag Queen Story Hour peut tenter d’assainir les routines et de vérifier les antécédents criminels de ses interprètes, mais la sous-culture de la théorie queer attirera toujours les hommes qui veulent suivre l’idéologie jusqu’à ses conclusions.

Lorsque les parents, les électeurs et les dirigeants politiques comprendront la vraie nature de Drag Queen Story Hour et l’idéologie qui l’anime, ils travailleront rapidement pour rétablir les limites qui ont été temporairement – ​​et imprudemment – ​​abandonnées.

Ils traceront une ligne claire entre la sexualité adulte et l’innocence de l’enfance, et renverront les perversions du « genderfuck », du « primitivisme » et de la « dégénérescence » aux marges, là où elles appartiennent.

Christopher F. Rufo est chercheur principal au Manhattan Institute et rédacteur en chef du City Journal.


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